“The Scientific Basis and Application of Meditation“002《冥想的科学基础与应用》连载002

二 在《冥想的科学基础与应用》中,除了第一部分冥想的基础理论之外,崔东红等教授还重点提到了冥想的实际操作方法,介绍了几大流派的冥想技术,如基督教、伊斯兰教、印度教、佛教、禅宗、藏传佛教等冥想的传承、理论及作用。 著名心理学家蒋春雷先生称冥想为“脱去宗教外衣的科学健身良方”,他在本书的结语中就说:“简言之,冥想不是宗教,更非迷信,而是益于身心健康的‘技术’,也是心性修炼的境界;内观冥想早于佛教,传承于佛教,去宗教化而利益于大众;正念冥想源于佛教,兴于西方,反哺东方。”他的这一观点,也说明了宗教与科学相互依存的关系。 那么,当宗教遭遇科学时,我们要明白,科学和宗教各有所长,各有其主宰层面。科学重物质,宗教重精神。科学重入世,宗教重超越。它们是人类智慧织锦的两个不同的侧面,皆有大用,也各有局限。宗教的大善无疑有益于人类,但其宗教裁判所和十字军东征则是人类的噩梦。科学虽然改善了人类生活,但也刺激了欲望的膨胀。 好多人认为科学和宗教是完全对立的,但事实不是这样。几乎任何一个真正伟大的科学家都不会完全排斥宗教,哪怕他们可以拒绝宗教名相,却几乎无不具有宗教精神。有些科学家,或是哲学家,仅仅是将宗教换成另一种名相而已,如黑格尔的“绝对精神”,其实是另一种意义上的“上帝”。洞悉了宇宙某些真理的牛顿,更是在生命的最后阶段扑进了宗教的怀抱——当然,你也可以说他“退步”了,但这一行为本身,难道不是一种对宗教的巨大的认可和包容吗? 无数伟大的科学家,都将宗教智慧当成了自己的心灵滋养。我们可以举出许多这样的例子:在自然科学中,爱因斯坦的相对论明显闪烁着《华严经》的智慧光芒,他也在许多著作中谈到佛教,那毫不掩饰的欣赏,表明他对佛教有着相当深入的了解。霍金的某些理论也跟传统佛教智慧有着非常相似的表述。 在社会科学上,叔本华的哲学明显地受到佛教智慧的启迪,即使他创造了自己的话语体系,但明眼人一眼便可以看出二者确实有过重要的相遇。叔本华指出:“在这个世界中,唯有痛苦才是唯一真实的东西,而幸福不过是痛苦暂时的缺乏,不过是欲望与无聊较为迅速的交替。”他在《作为意志与表象的世界》中开篇便点题:“世界是我的表象。”前者跟佛教的苦谛相若,后者跟“万法唯心造”相近。 心理学大师弗洛伊德的潜意识理论,同样也可以在佛教的唯识学中找到相似的种子,末那识和阿赖耶识的说法,显得比潜意识理论更为深刻。荣格的集体无意识,又何尝不是佛教所说的“共业”“习气”的另一种表述? 许多人并不知道,当代世界发现并让人类惊奇不已的东西,其实在两千五百多年前,就已进入佛教宝库了。同样,科学在许多方面也印证了佛教的伟大,如天文学的诞生,印证了佛教“三千大千世界”说法的正确;显微镜的发明,证明了佛陀所说的水中的“细菌”——他说是肉眼看不到的小虫——的存在;暗物质和暗能量的发现,为佛国或是其他空间、六道等的存在,提供了另外一种表述的可能。 现代基因学告诉我们,人类的许多烦恼其实也是生理的原因,藏传佛教称之为脉结,科学认为这跟基因和染色体有关。一个喜欢发怒的人,在他发怒时,血液中必然有一种让他发怒的激素或内分泌,而按传统的无上瑜伽修习,就可以修复基因缺陷,做到身心自在。因此,我们一定要面对科学,学习现代人认可的科学知识,提升我们的见识和眼界。 In the book “The Scientific

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