如何在失败后前行（二）

— 活石教会保罗牧师 （更多信息请参照周日活石教会的敬拜服务）

第二步是复兴和委任彼得和门徒

也许是约翰听到了耶稣和彼得之间的这些互通，也许是彼得告诉了他，我们从中了解到，只有真正面对过去的失败，才能确保未来的成功。

A. 复兴和委任悔改的信徒。

希腊语中有许多词是可以互换的，这常常使得人们对耶稣在这段经文中试图传达的内容提出一些有趣的诠释。然而F. F. 布鲁斯认为，虽然人们在翻译中对这些词进行了明显的区分，但却并未加入一些无中生有的意思，而是更加凸显了这段文字的主旨。

从风格上看，主和他的门徒之间的这段互动很有趣，因为使用了含义相似的词。用了两个词来表示“爱”（agapao 和 phileo），两个词来表示照看羊群（bosko 和 poimanino），两个词来表示羊群本身（arnia 和 probatia），还有两个词来表示“了解”（oida 和 ginosko）。对同义词的这种推敲是希腊语的一个特点……

有人认为 agapao 是一种比 phileo 更神圣、更崇高的爱，或者说是一种兄弟般的爱，而这正是耶稣想在这段文字中所导向的。动词 的agapao 并不一定意味着更崇高的爱，只有上下文明确说明这一点时，它才这样的效果（另一方面，在提摩太后书 4:10 中，底马对世界的贪爱是也用 agapao 表达的）。

Louw 和 Nida 在他们所著的希腊英语词典中断定，正是耶稣和彼得之间对话所透漏出的信息，让彼得得以面对和接受自己之前的不认主，耶稣也从而可以复兴彼得，并将未来在教会中的重任委任给彼得。

例如，约翰福音 21:15-17中重复的问句似乎是旨在避免过度重复的修辞更替。然而，有一个线索在上下文语境中是很明显的，即主这里并未要求人们用φιλέω [phileo] 或φιλία [philia] 来相爱，而是用ἀγαπάω [agapao] 和ἀγάπη [agape] 来相爱。[xiii]

约翰福音21：15 他们吃完饭后，耶稣对西门彼得说：“约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“喂养我的小羊。”

“你爱我比这些更深吗？”这句话是什么意思？“这些人”是谁？在我看来，祂在问彼得，他是否仍然认为他比其他门徒更爱耶稣。

彼得在最后的晚餐中做出了鲁莽的声明，而这样的声明最终导致了他的失败，我们知道，在大祭司该亚法的岳父亚那的愿意了，彼得丧失了勇气，三次不认主，但耶稣却仍然愿意接受彼得。“你比其他门徒更爱我吗？’（当然，前提是他们也在场）。耶稣这样问是有原因的，彼得在追随耶稣方面是门徒中最爱自夸的。在耶稣被出卖的那个晚上，当其他人都默然不语时，彼得却依然坚持说：“我愿意为你舍命 [不是“我们”！] (约翰福音13:37)，彼得还砍了大祭司的仆人马勒古 (约翰福音18:10)。（马太福音 26:33）然而那天晚上，仅有身体上的勇气是不够的，也同样是这位彼得，虽灵里愿意，却肉体软弱，他公开地不认主。因此，他未来能否继续服侍以及他服侍的潜力不仅仅取决于耶稣的宽恕，也取决于他在门徒中的威信和地位是否可以重塑。

这对于重塑堕落的信徒来说是多么真实和宝贵。虽然我们可以确信，当一个人悔改时，上帝会原谅他，但其他信徒往往更难做到同样仁慈和宽恕。而且另外还有一件危险之事：这是真正的悔改吗？会带来真正的改变吗？杰拉德·博尔切特解释说，像为传道人所公认的那样，一个人如果想与上帝和好，从过去的叛逆感中摆脱出来，就应该面对偏离和罪已经发生的现实。

在早期教会遭遇迫害的那个时期，不认主的问题是一个非常严重问题，恢复的程序也是饱受争议。强硬派往往不愿意接受那些不认主的人，因为这会让其他人感觉接纳离经叛道者显得太过容易。主质询彼得的这段经文代表了中间派的立场，他们愿意重新接纳离经叛道者，但必须对他们做出的承诺进行考验。

在 4 世纪北非教会的多纳图派派系纷争期间，这导致了教会的分裂。戴克里先受迫害的时期，那些被认为背叛教会的人受到了谴责，多纳图派认为自己才是纯教旨主义，应该替代妥协的“天主教”教会。后来在奥古斯丁的领导下，这种分裂才得以结束，因为他认为尽管教会可能包括一些不那么神圣的人，教会仍然是一个整体。圣礼之所以仍然为圣，并不是因为牧师本身的义，而是因为上帝的恩典（见《基督教历史杂志》，第 28 期，第 1X 卷，第 4 期，14）。

这正是教会建立的关键时刻，如果彼得要在教会初期领导教会，有两件事是必不可少的；一是真正认自己的罪并完全信靠上帝，二是其他门徒的接纳，只有其他门徒看到耶稣解决了这个问题，彼得在教会中的领导地位才能得到恢复或重塑。

约翰福音21：16-17耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得因为耶稣第三次对于他说“你爱我吗？”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。”

那么，为什么彼得会因为耶稣的问话而忧愁呢？因为这让他想起了他三次不认主，在这里他同样被挑战了三次，以承认他对耶稣的爱。

杰拉尔德·博尔切特解释说这种伤害彼得的方式是为了重建他。为什么彼得“忧愁”（elupēthē，NIV 的“伤心”没有抓住这句话的悲情）呢？这是由希腊语的翻译造成的，如果对话是用阿拉姆语展开的，那么就不存在歧义。只要看一眼文本，读者就会知道原因。耶稣“第三次”问彼得对他的爱，彻底瓦解了彼得之前的自我肯定（参见以赛亚书 6:5，KJV），第三次的问作用非同凡响。福音派传道人所描述的场景跃然纸上：炭火和三个关于彼得与耶稣关系的问题（不认主和爱主），这几乎不需要天才就能把这两个事件联系起来。然而面对自己是一种极其痛苦的经历。

彼得从这次经历中吸取了教训吗？也许不是立刻，正如下面的经文似乎表明的那样。但最终呢？如果彼得前书有任何迹象，那么毫无疑问，这一经历深深地刻在了这位使徒的心中，因为在那封信中，他向教会领袖们传达了一个具有指导意义的信息。耶稣在他的三次回应中，说（21：15）：“喂养 [“tend,” boske] 我的羊 [“lambs,” arnia]”；说（21:16）：“牧养 [“tend,” poimaine] 我的羊 [probata]”；再次说（21:17）：“喂养 [“tend,” boske] 我的羊 [probata]”。后来，彼得在他的书信中也告诉教会的领袖们要正确地“牧养 [“tend,” poimanate] 神的羊群 [poimnion]”（彼得前书 5:2）。在基督教教会中的领导职能不应该是义务或应该，而应该是自愿的。同样，这不应该是出于实现个人利益的目标，而应该出于为他人服务的使命感。这不应该是因为一个人希望控制他人，而是应该出自于一个人愿意效法基督去服侍上帝的羊群（参见彼得前书 5:3）。寻求权力和个人扩张不应该成为耶稣门徒的目标。

B. 唯有我们对上帝的爱才是可以保持长久的果效。

罗兰·塔斯克 (Roland Tasker) 解释了爱是服侍的最主要的内生动力。因为基督徒的爱必须通过服侍基督最小的弟兄来表达，但如果没有对基督的爱，这种服侍就永远无法实现。只有这样的爱才能使门徒守住基督的诫命并保持忠诚，尽管，就像彼得的情况一样，他可能会发现，随着生活的继续，爱并不能让生活变得轻松，而且随着年龄的增长，责任变得更加严苛，个人自由也更加受限；连他的门徒身份都可能导致他被监禁和死亡。在彼得的例子中，“跟随耶稣意味着一生照看基督的羊，最终以殉道来荣耀上帝。”

“我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己穿衣服，往你想去的地方去；但当你老了，你就伸出手来，别人会给你穿上衣服，带你去你不想去的地方。”耶稣这样说是为了表明彼得将以什么样的死亡来荣耀上帝。然后他对他说，“跟随我！”

这里我们描述了彼得将遭受什么样的死亡。他也像耶稣一样被钉在十字架上

C. 神呼召我们每个人走不同的道路。

约翰福音21：20-23彼得转过身来，看见耶稣所爱的那门徒跟着他们。（就是在晚餐时靠在耶稣身上说‘主啊，卖你的是谁？’的那门徒）彼得看见他，就问耶稣：“主啊，这人将来如何？”耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”于是这话在弟兄中间，说那门徒不死。其实，耶稣不是说他不死，乃是说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”

彼得和约翰在跟随耶稣上走了两条不同的道路和并有不同的结果。我想我们可以看出来彼得和约翰的性格和天赋非常不同。神创造了各种各样的人，人们做事的方式各有不同，这也导致了我们生命不同的结局。彼得被神设计成一个强有力的、以行动为导向的人，这种领导能力对于召集和照顾初具雏形的早期教会是必需的。而另一方面，约翰是一个更善于反思、更有洞察力的人。从他这里的事工可以看出，他是一位有天赋的教师，在此之后的几十年里，当错误威胁和削弱真理那使人得自由的力量时，他一直坚持捍卫真理。

另一方面，对于耶稣心爱这门徒来说，“跟随”耶稣意味着不同的东西，他的服侍并不需要那么戏剧化，也不需要那么英雄主义。

约翰福音21：24-25 为这些是做见证，并且记载这些事的就是这门徒；我们也知道他的见证是真的。耶稣所行的事还有很多，若是一一地写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。

耶稣希望重塑我们的生活并将服侍的重任委任给我们。每个信徒都是上帝设计的，并被赋予了角色。我们从与彼得与主的重见中所学到的是，我们可以将我们的失败最小化，并且可以使我们的生命完全重塑。然而，许多信徒在失败后仍然漫无目的地生活，而耶稣想要解决我们过去的失败、破碎和耻辱。他希望我们认真悔改，然后承认我们需要上帝，这样我们才能按照上帝的旨意继续前进。